Пророческий ли год 1844?

Пионеры адвентизма, по большей части, были молоды и неопытны. Большинство отвергало Троицу и считало Христа сотворённым существом.

См. LeRoy Edwin Froom. Movement of Destiny, pp. 165-179 (Washington, DC: Review and Herald Publishing Assn., 1971)

Конечно, пионеры, не во всём были правы.

Недавно я слушал выступление [адвентистского теолога] Рэймонда Ф. Коттрелла на заседании Адвентистского форума. Он публично рассказал то, что обсуждал в частном порядке почти 30 лет, и это была удивительная история. В 1950-х годах, будучи редактором библейского комментария АСД, Коттрелл пытался защитить толкование АСД кн. Даниила 8:14. Его возмутило замечание д-ра Дональда Барнхауса (Dr. Donald Barnhouse) о том, что идея следственного суда не подкреплена библейским текстом. Но после внимательного исследования Дан.8:14, используя языки оригинала и историко-грамматический метод толкования, Коттрелл обнаружил, что не может обосновать позицию адвентистов.

По предложению Ф. Д. Никола он разослал анкету двадцати семи ведущим адвентистским учёным и обнаружил, что у них тоже нет адекватной библейской защиты для этой доктрины. Некоторые высказывали мысль, что Дан.8:14 не имеет ничего общего с его контекстом и что неточное слово очищение, которое побудило пионеров АСД связать Дан.8:14 с очищением святилища в Книге Левит 16, было просто случайностью.

Комитет, назначенный Генеральной конференцией, исследовал это вопрос в течение пяти лет, но так и не смог дать вразумительный ответ. Меньшинство признало, что позиция адвентистов Библией не подтверждается. Большинство хотело решить проблему, полностью игнорируя контекст и язык текста.

На заседании форума Коттрелл заявил, что, несмотря на все усилия, он не смог подтвердить точку зрения АСД Библией.

В 1950-х годах Дон Ф. Нойфельд из «Адвентист Ревью» пришел к тому же выводу.

Коттрелл не хочет отказываться от традиционного учения. На самом деле он отчаянно хочет сохранить его. Но он верит в это исключительно по наущению Э. Уайт.

Сомнительно, чтобы кого-нибудь действительно устраивало такое «решение». Как мы можем проповедовать миру, если не можем обосновать свою весть Библией?

Контекст и язык

Даниил 8

Наша нынешняя задача состоит не в том, чтобы истолковать 8:14, а в том, чтобы определить, что говорит отрывок и контекст. Здравый смысл подсказывает, что мы не должны пытаться истолковать что-либо до того, как поймем, о чем идет речь.

  1. Даниил 8 описывает работу малого рога. В Дан.8:13 эта злая сила называется «опустошительным нечестием».
  2. Опустошитель сосредотачивает свою атаку на святилище. Его особый грех заключается в отнятии «ежедневного». Иврит просто использует слово тамид. Это слово часто употребляется в Ветхом Завете и просто означает «постоянное», «регулярное», «вечное», «всегда». В большинстве переводов употребляется слово «жертва» или «всесожжение» — следовательно, ежедневная жертва или регулярное всесожжение. Мы согласны с этими переводами по двум причинам:
    • Контекст говорит о святилище.
    • Еврейское слово тамид обычно используется в связи с постоянными службами святилища, особенно для обозначения вечерних и утренних всесожжений (Исх.29:38, 39, 42; Числ.28:3, 4, 6, 8, 10, 15, 23, 24, 31; 29:6, 11, 16, 19, 25, 28, 34, 38; 1Пар.16:40; Езд.3:3-5). Для описания всесожжения используются два еврейских выражения с почти одинаковым повторением: «регулярное» (тамид) и «утро и вечер». Вместо того чтобы называть его «обычным утренним и вечерним всесожжением», еврей мог бы назвать его «обычным» или «утренним и вечерним». Примечание: Уильям Миллер пришел к выводу, что «тамид» относится к язычеству: интерпретация, принятая пионерами АСД и Э. Уайт. (см. «Ранние произведения», гл. 18, стр. 75). Исследователи Библии АСД во втором поколении начали понимать, что тамид на самом деле относится к всесожжению, как указывало большинство переводчиков. Хотя такое понимание и основано на «видении», оно ошибочно. Более того, Э. Уайт в более поздние годы не предпринимала никаких усилий для защиты «языческих» взглядов и не позволяла тем, кто боролся за них, использовать её видение.
  3. В Дан.8:13 поставлен вопрос: «На какой срок будет отнята ежедневная?»
    В Дан.8:14 даётся на него ответ: «На 2300 вечеров и утр; тогда святилище восстановлено». То есть 2300 ежедневных приношений будут отняты/попраны. На иврите сказано не 2300 дней, а 2300 вечеров утр. Не говорится о вечере и утре, как в Бытие 1, где вечер — это тёмная часть дня, а утро — светлая. В Дан.8:14 сказано о вечерних и утренних всесожжениях. Ответ на вопрос о том, на какой срок будут отняты ежедневные, вечерние и утренние жертвоприношения, заключается в том, что 2300 жертвоприношений будут отняты, но, затем, они будут восстановлены.

В настоящее время традиционное адвентистское толкование Дан.8:14 сталкивается с рядом трудностей.

  1. Сомнительно, что 2300 вечерних и утренних жертвоприношений эквивалентны 2300 дням. Хотя некоторые ученые утверждают, что это так, большинство считают, что 2300 жертвоприношений (по одному на каждый вечер и утро) эквивалентны 1150 дням. Контекстуально и лингвистически те, кто предпочитает 1150 дней, имеют более сильный аргумент. Свидетельства из Дан.9 и 12 также благоприятствуют 1150 дням. Тем же, кто предпочитает выражение «2300 дней», стоило бы быть скромнее в своих притязаниях. Библейское правило гласит, что «дело должно быть установлено свидетельством двух или трех свидетелей» (Втор.19:15; ср. Мф.18:16). В Библии больше нет свидетельств о том, что период Дан.8:14 означает 2300 дней. Конечно, ярый традиционалист захочет принять такое понимание прыжком большой веры. Однако это будет далеко не единственный необходимый прыжок.
  2. Правило, что день в пророчестве равен году, не поддается доказательству. Сказанное в Чис.14:34 и Иез.4:6 — скорее предлог/повод, чем доказательство. В нх не говорится о том, что мы пытаемся им приписать, как нечто постоянное. В библейских пророчествах не мало примеров, когда день означает день, а год означает год. Библия предсказала, что дети Авраама будут страдать 400 лет, а евреи будут в плену 70 лет. Здесь дни — это дни, а годы — это годы. «Семьдесят недель» Дан.9 не могут доказать принцип «день-за-год», потому что на самом деле это выражение «семьдесят седмин» (Дан.9:24). Мы знаем, что Дан.9 говорит о «неделях-годах», а не о «неделях-днях», но это знание исходит из контекста, а не из слова.
  3. Формула «день-за-год» не использовалась ни в Новом Завете, ни ранними христианами. Впервые его предложил средневековый еврейский учёный и лишь позднее принят некоторыми христианскими толкователями.* Своего апогея приемлемости он достиг в XVIII и XIX веках. Поскольку Новый Завет неоднократно заявляет, что Христос придет «скоро», «через очень короткое время» и что последние дни уже наступили, ранние христиане не могли понять, что день в пророчестве представляет собой год. Если бы Христос вернулся в первом веке, как ожидали первые христиане, принцип года и дня не мог бы сработать. *Примечание: согласно Фруму, самым ранним толкователем принципа «день-за-год» был еврей-караим Бенджамин Бен Мозес Нахавенди (восьмой-девятый век), который применил «день-за-год» к 2300, начиная отсчёт от времени разрушения Силома и пришел к 1358 году, как мессианскому году. По меньшей мере десять иудейских толкователей применили этот принцип к периодам Даниила до того, как Иоахим Флоридский, первый христианский толкователь, католик, применил его в 1190 году.
  4. Если уж доказательство того, что день = год, сопряжено с трудностями, то что мы скажем о доказательстве того, что 2300 жертв равны 2300 годам? Возможно, нам потребуется ещё один прыжок веры!
  5. Но перед традиционной адвентистской пророческой схемой сейчас стоит большая трудность. Прямое прочтение Дан.8:14 предполагает, что нужно начать исчисление 2300 отнятых/приостановленных жертв с того времени, когда их прекратил опустошитель. «На сколько времени простирается это видение о ежедневной?» Ответ: «На две тысячи триста вечеров и утр» (см. Дан.8:13, 14). *Примечание: Ранние адвентисты говорили, что «ежедневное» (или язычество) было прекращено в 508 году н.э. Когда следующее поколение увидело, что «ежедневное» — это непрерывные службы в земном святилище, они начали говорить, что это служение Христа на небесах, замещённое/отнятое папством в 508 г. н.э. В любом случае дата была получена путем взятия 1290 дней из Дан.12:11 от 1798 г. (то есть в процессе работы «от обратного») и последующего поиска события в 508 г. н.э., чтобы привести всё к нужному им единству. Читатель может видеть, что при любом взгляде на «ежедневное» добавление 2300 лет к 508 году н.э. выглядело бы довольно мрачно.
  6. В Синодальном переводе Дан.8:14 сказано: «Тогда святилище очистится». Буквальное значение еврейского слова значит «оправдано» или «подтверждено». «Очищено» — не лучший перевод, но он приемлем, если «очищено» используется в юридическом смысле «оправдать». В контексте Дан.8:14 «очищение святилища» означает очищение его от скверны опустошителя (см. Дан.11:31 для параллельного места Писания). Введение в Дан.8:14 идеи очищения святилища от исповеданных грехов святых не только отвлекает, но и противоречит контексту.* Святилище осквернено не исповеданными грехами святых, а злыми действиями малого рога. Даже Ветхозаветную скинию, которую адвентистское толкование вводит в этот момент, оскверняли не исповеданные грехи, а нарушение завета и нераскаянный грех.* Примечание: Стоит отметить историю о том, как Дан.8:14 связали с Левит 16. Миллеритам было недостаточно знать год, когда придёт Иисус: они хотели знать конкретный день. Именно Миллер первым предположил, что разгадку можно найти в событиях Дня Искупления. Он рассудил, что точно так же, как первосвященник вышел из святая-святых в День Искупления, чтобы благословить ожидающих людей (см. Евр.9:25), то и Христос выйдет из святая-святых в еврейский День Искупления. Его последователи, наконец, пришли к конкретной дате 22 октября. Но зачем настаивать на том, что один аспект служения должен соответствовать всему, когда большинство прочих его аспектов не соответствуют? Разве Аарон не принес жертву, не вошел, а потом вышел в один день? Жертва Христа на Голгофе определенно предшествовала октябрю 1844 года. Когда Христос не пришел 22 октября, пионеры АСД искали объяснение в Левит 16: эта глава уже (хотя и неправомерно) была связана для них с Дан.8:14.

Даниил 9

Традиционный адвентизм связывает Дан. 8 (2300 вечеров-утр) с Дан. 9 (семьдесят седмин).

Даниил был встревожен, потому что не мог понять видения записанного в Дан. 8 о запустении святилища. Даниил начинает со ссылки на пророчество Иеремии о семидесятилетнем запустении святилища и города Иерусалима. Даниил чувствовал, что 70-летний период Иеремии приближается к завершению, поэтому он молился о скорейшем восстановлении опустошенного святилища (см. Дан.9:17).

В ответ на молитву Даниила ангел Гавриил представил пророчество о «семидесяти седминах»:
«Семьдесят седмин определены для народа твоего … закончить грех, неправедности утратить, загладить неправедности, и размышлять о видении … завершится видение … возвеселится святое святых» (Дан.9:24) (Септуагинта).

Примечание: «возвеселится» в смысле «быть приятным», «доставлять удовольствие». Т.е. святое святых будет приятно, доставит удовольствие Богу и человеку.

Этот текст — чудесное пророчество о шести великих вещах, которые должны быть совершены в течение установленного времени. Здесь мы должны ограничиться тем, что имеет отношение к настоящему обсуждению.

  1. Сначала рассмотрим значение семидесяти «седмин». Слово шабуа, (греч. ἑβδομάδες — гэвдома́дес), что означает «седмина», «семь». Именно контекст показывает, что то, что требуется в Дан. 9, — это годы. Таким образом, «семьдесят седьмин» не доказывают, как это часто утверждают, что день в пророчестве равен году. «День» нигде не подразумевается и не указывается.
  2. » Семьдесят седмин»- это очевидная отсылка к 70-ти годам вавилонского плена. Яркие обетования пророков, особенно Ис. 40-66, заставили евреев предвидеть, что семьдесят лет завершатся великим эсхатологическим избавлением. Пророки говорили о грядущем исходе из Вавилона решительно эсхатологическим языком. Но по сравнению с блестящими обещаниями Исайи, Иеремии и Иезекииля, на деле возвращение из Вавилона было очень скромным. Хуже того, царство не было восстановлено, и евреи по-прежнему находились под гнётом язычников. Даниилу было сказано, что эсхатологическое спасение произойдет не по истечении семидесяти лет, как было предсказано первоначально, а по истечении семидесяти раз по семь лет.
  3. В пророчестве говорится, что «семьдесят седмин» определены/назначены «для народа твоего». Слово «определены» происходит от еврейского слова хата. Это единственный раз, когда это слово используется в Ветхом Завете. Переводчики сходятся во мнении, что оно означает что-то «определённое» или «предписанное» кем-либо. Уже в современном иврите оно имеет значение «резать», «отрезать» или «решить». Возможно, было бы допустимо использовать «отрезано», если оно имеет тот же смысл, что и «определено».
  4. Адвентисты понимают это слово, как «отрезано от» и говорят, что семьдесят седмин должны быть отрезаны от чего-то. Затем они говорят, что единственное, от чего его можно отрезать — это 2300 «дней». Но:
    • Основное значение слова определено/постановлено/назначено, и совершенно нет значения «отрезано от».
    • Даже если продолжать настаивать, что это слово означает «отрезано от», 70 седмин могли бы быть «отрезаны» от общего течения времени. Неверно говорить, что единственное, от чего можно «отрезать» 70 седмин — это 2300 вечеров-утр.
    • Наконец, пророчество никогда не говорит, что 70 седмин отрезаны от 2300 вечеров-утр. Если бы это было так, факт, столь важный для понимания пророчества, несомненно, был бы упомянут.
  5. 70 седмин, по мнению адвентистов, отрезаются от начала 2300 вечеров-утр, таким образом, два периода начинаются вместе. Однако можно привести более веский довод в пользу того, что окончания двух периодов происходят в одно время. Дан.8:14 говорит, что святилище будет вновь освящено в конце 2300 вечеров-утр, а Дан.9:24 говорит, что святилище будет помазано в конце 70 «седмин». Примечание: Выражение «помазать Святое святых» относится к месту (то есть, к святилищу), а не к человеку. Можно ли назвать повторным освящением и помазанием святилища во времена Антиоха Епифана? Действительно можно. Освящение и помазание скинии на Синае приравнивается в Евреям 9:19-23 к «очищению».
  6. Выражение «покончить с преступлением» указывает на то, что Дан.8:14 и Дан.9:24 связаны одним и тем же событием. На иврите не читается «покончить с преступлением», а «завершить [или ограничить] преступление [хапеша]». Определённый артикль указывает на то, что этот отрывок относится к конкретному преступлению (см. Дан.8:12-13). Здесь малый рог назван «грехом опустошения» или «грех, вызывающий опустошение» (Септуагинта). Другими словами, «покончить с преступлением» означает остановить малый рог, опустошителя, от попрания постоянных вечерних и утренних всесожжений. Тогда святилище будет «вновь освящено» (Дан.8:14) или «помазано» (Дан.9:24), и вечерние и утренние жертвоприношения возобновятся.
  7. Затем в Дан. 9 70 седмин разделяются на 7 седмин, 62 седмины и 1 седмину. Говорят, что весь этот период начинается с «издания указа о восстановлении Иерусалима» (см. Дан.9:25). Адвентисты традиционно говорят, что этот указ был издан Артаксерксом в 457 году. Собственно, ему предшествовали два указа. Первый и главный был издан Киром около 536 года до н.э. Второй, изданный Дарием около 520 г. до н.э., на самом деле был лишь подтверждением указа Кира. А указ Артаксеркса, около 457 года до н.э., был самым незначительным из всех. Дан.9:25 буквально гласит: «от выхода слова [дабар] восстановить и отстроить Иерусалим». Было бы разумно думать, что это слово относится к Божественному слову, данному пророкам относительно восстановления Иерусалима (см. Ис.55:11. Иер.25:11; 29:10). Традиционное адвентистское толкование на этом этапе должно сделать два предположения: а) что «выход слова» означает издание указа персидским царём; б) что этот указ был указом не Кира, а Артаксеркса. Артаксеркс, однако, не издал указа о восстановлении и отстраиванию Иерусалима. Традиционное толкование заставляет вычитывать в Ездр. 7 то, чего там нет. Герхард Хазел в статье журналу Ministry попытался защитить традиционную интерпретацию. Но Дьюи М. Бигль подчеркнул слабость аргументов Хазела. Хазел полагает, что правильная отправная точка — указ, данный Ездре Артаксерксом I в 457 году до н.э. Копия официального письма находится в книге Ездры 7:11-26. Но в письме нет ни слова о строительстве чего-либо. Ездра, «книжник, сведущий в законе Моисеевом» (7:6), уполномочен вернуть группу изгнанников в Палестину. Ему дают деньги на покупку животных для жертвоприношения в храме, и ему поручают духовный надзор за евреями. Он научит тех, кто не знает путей Божьих, и будет судить тех, кто непослушен. Где Хазел находит основание для своего утверждения? Он ссылается на Ездр.4:7-23, где Артаксерксу сообщается, что евреи «заканчивают стены и восстанавливают основания Иерусалима» (4:12). Гасель комментирует: «Если это сообщение относится ко времени более позднему, чем [указ Ездры], то можно с уверенностью заключить, что указ, изданный в 457 году до н.э., касался восстановления и перестройки Иерусалима» (The Ministryмай 1976 года, стр. 15). Но нельзя «безопасно» прийти к заключению Газеля. Это чистое предположение, поскольку нет никаких доказательств того, что Артаксеркс когда-либо разрешал Ездре восстанавливать Иерусалим. Гасель делает вторую попытку, ссылаясь на сообщение, полученное Неемией через тринадцать лет после эдикта Ездры, о разрушенных стенах и сожженных воротах Иерусалима (Неем.1:3). «Это означает, — комментирует он, — что до этого «город был восстановлен». Но, ничего подобного это сообщение не подразумевает. Разрушенные стены и ворота, о которых сообщил Неемия, были обломками, оставшимися от разрушения Навуходоносора. Вернувшиеся изгнанники построили храм и построили дома в районе, очищенном от мусора, но они мало что сделали с системой стен. Попытки восстановить стены понималась древними царями, как восстановление фортификации, а значит подготовка к восстанию, и они очень редко давали на это разрешение. Евреи же нуждались в стенах, чтобы защитить себя от набегов и притеснений со стороны соседей. И эти враги были там, чтобы смотреть, что происходит. Поэтому неофициальные попытки восстановить стены были остановлены до того, как многое удалось сделать. Третья попытка Хазела — это благодарность Ездры за Божью любовь,благодаря которой цари дали «нам ожить, воздвигнуть дом Бога нашего, и восстановить его из развалин его и дали нам ограждение в Иудее и Иерусалиме» (Ездр.9:9). Весь контекст духовный и не имеет ничего общего с физической стеной. Вокруг Иудеи не было стен(-ы)! Ездра принёс закон Моисея и научил людей образу жизни. Это было «защитной стеной» для евреев Иерусалима и Иудеи, хотя у них не было физической стены. Хазел делает четвёртую попытку, цитируя Ездр.6:14, где говорится о «указе Кира, Дария и Артаксеркса». Затем он комментирует: «Ездра считал третий указ кульминацией трёх указов». Текст на самом деле говорит о завершении храма в 515 году до н.э. и не имеет ничего общего с Ездрой. Хазел строит свой фундамент на четырёх сломанных тростниках, и вместо того, чтобы удерживать его теорию, они прокалывают её. Или, другими словами, если к нулю вы добавите четыре нуля, в итоге вы все равно получите ноль. Нет ни малейших свидетельств того, что в 457 году до н.э. был издан указ о восстановлении Иерусалима. Хазел проделал максимально тщательную работу в сложившихся обстоятельствах. Но критику его взглядов не следует воспринимать, как попытку «докучать» ему. Проверка действительно опровергает всех консерваторов, которые пытаются начать отсчёт 490 лет с 458 или 457 г. до н.э. Dewey M. Beegle, Prophecy and Prediction (Ann Arbor: Pryor Pettengill, Publisher, 1978), pp. 117-119
  8. В Библии говорится, что только один персидский царь восстановил Иерусалим, и это Кир: Бог «говорит о Кире: пастырь Мой, и он исполнит всю волю Мою и скажет Иерусалиму: «ты будешь построен!» и храму: «ты будешь основан!». «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру … Он построит город Мой и отпустит пленных Моих, не за выкуп и не за дары, говорит Господь Саваоф» (Исаия 44:28; 45:1,13)
  9. В Дан.9:27 сказано: «В половине седмины [последних семи лет] прекратится жертва и приношение». Адвентисты же объясняют это так, что крест в 31 году н.э. отменил прежние храмовые жертвоприношения. Контекст, однако, гласит: «Город и святилище будут разрушены народом вождя», и именно этот же опустошитель прекратит жертвы и приношения. И этот же будет причиной мерзости запустения на храме. В этом отрывке говорится об опустошителе, а не о Мессии.* В ней говорится именно то, что сказано в Дан.8:11-13, 11:31 и 12:11 — опустошитель заменит вечерне-утреннюю жертву отвратительным святотатством. С момента приостановки вечернего и утреннего жертвоприношения до момента его восстановления (см. Дан.8:14) пройдет около 3,5 лет, или 2300 вечерних и утренних жертвоприношений. 1150 дней в Дан.8:14, 1260, 1290 и 1335 дней Дан.12:7-13 — это примерно тот же отрезок времени, и все они относятся к одному и тому же общему периоду.

* Примечание. Текст Сепуагинты Дан.9:25, 26 не употребляет слово Χριστός (Христос, Мессия), но употребляет слово — χρῖσμα (хри́сма) — помазание. Текст звучит: «отнимется помазание (χρῖσμα) и не будет».

Источник. Материал частично взят из книги Роберта Бринсмида «Судимый по Евангелию«, 1980


Поделитесь своими мыслями ниже, в комментариях.

Поддержите сайт — жмите Like и делитесь статьёй в соцсетях!


Мы в соцсетях

Солёное радиоTelegram, YouTube, ВКонтакте, Яндекс Дзен

Открытая семинарияTelegram, YouTube, ВКонтакте, Яндекс Дзен

«Новости христианства» — Telegtam, Facebook, ВКонтакте

88860cookie-checkПророческий ли год 1844?

You Might Also Like

No Comments

    Leave a Reply

    Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.